Tetaplah Melangkah

TETAPLAH MELANGKAH

Oleh : Tanhadi

Sebenarnya tidak apa-apa bila kita hanya sekadar mengenang pengalaman buruk masa lalu jika tujuannya adalah untuk introspeksi diri. Namun jagalah pikiran dan perasaan kita, agar tidak terseret dan larut bersamanya -sehingga seolah-olah kita masih merasa hidup di masa yang telah lalu itu.

Mengapa?

Karena kita sedang berada di masa kini, saat ini, dan hanya saat inilah fakta yang benar-benar nyata tentang keberadaan kita.

Masa lalu telah berlalu, kita sudah tidak berada disana lagi, dan walaupun kita tidak dapat memastikan apa yang bakal terjadi di masa yang akan datang, namun pastikanlah saat ini untuk tetap mengayunkan langkah kedepan tanpa ragu.

Dan dengan didorong oleh semangat yang tak kunjung padam, keuletan dan tekad yang membaja untuk tetap melangkah kedepan, jarak sasaran itu dapat kita dekati dan pada akhirnya 'Semoga tercapailah apa yang Anda cita-citakan !'

TETAP SEMANGAT !!

Waru, 26 agst 2013.

-oOo-

Melepaskan

MELEPASKAN

Upa. Amaro Tanhadi

Kita harus menyadari bahwa sudah menjadi sifat alamiah dari apapun di dunia ini untuk timbul, berlangsung dan lenyap kembali, mengingkari fakta kebenaran ini berarti menyiksa diri sendiri kedalam jurang ketidaktahuan dan penderitaan yang berkepanjangan.

Ketika seseorang merasa kesakitan dan sudah tidak kuat lagi memikul beban berat yang ada dipundaknya, maka jalan satu-satunya agar ia tidak menderita adalah meletakkan dan melepaskan beban itu dari pundaknya.

Tapi pada umumnya masih sangat banyak orang yang tidak menyadari bahwa di pundaknya terdapat beban berat yang selalu dipikulnya kesana-kemari, sehingga ia juga tidak menyadari bahwa beban itu telah menyakiti dirinya sendiri dalam bentuk ketidakpuasan, stres, kekecewaan, kesedihan, kemarahan dan lain sebagainya.

Secara lahiriah, kebanyakan batin manusia sangat terikat dan berusaha mati-matian untuk mempertahankan harta benda miliknya dengan anggapan bahwa semua kepemilikan itu dapat memberikan kebahagiaan seumur hidupnya tanpa menyadari bahwa semua kepemilikannya itu suatu saat akan mengalami perubahan, rusak dan lenyap dengan berbagai cara.

Apapun yang kita cintai; ayah, ibu, anak, istri, saudara, dan kerabat dekat, harta benda, ketenaran dan kedudukan, bahkan terhadap sesuatu yang kita benci sekalipun, suatu saat, yaitu ketika kematian itu tiba , maka mau atau tidak mau, rela atau tidak rela, semuanya itu pasti akan kita tinggalkan dan berpisah dengan mereka.

Oleh karenanya, janganlah menggenggam erat-erat sesuatu apapun yang ada di dunia ini, sehingga kita enggan bahkan tidak rela untuk melepaskannya. Terikat atau melekat kepada sesuatu yang bersifat tidak tetap/bisa berubah dan dapat mengalami kerusakan pastilah akan menimbulkan ketidakpuasan, kekecewaan dan kemarahan, sebaliknya, melepaskan sesuatu dengan kesadaran, pengertian dan kebijaksanaan, akan memperoleh kepuasan dan kebahagiaan di dunia ini selagi masih hidup dan kebahagiaan di alam kehidupan setelah kematian.

"O, para bhikkhu,

Dhamma yang Aku ajarkan ibarat rakit yakni untuk menyeberang,

dan bukan untuk digenggam (dilekati).

Para bhikkhu,

karena Dhamma yang Kuajarkan kepada kalian seperti halnya sebuah rakit, engkau seharusnya meninggalkan (tidak melekat dengan) apa yang baik,

apalagi yang tidak baik".

( MN.22 :  Alagaddupama Sutta )

-oOo-

Penyesalan

PENYESALAN

Oleh : Upa. Amaro Tanhadi

Penyesalan selalu dirasakan setelah timbul kesadaran bahwa perbuatan kita ternyata merugikan orang lain atau diri kita sendiri. Namun tidak semestinya kita terbelenggu dan larut dalam rasa penyesalan itu, mengapa ? karena semua hal yang kita sesalkan itu telah terjadi dan kita tidak bisa kembali kebelakang untuk membuat hal buruk yang telah kita lakukan itu tidak terjadi. Yang dapat kita lakukan adalah menghentikan perbuatan buruk tersebut dan bertekad untuk tidak melakukannya lagi dikemudian hari.

Rasa penyesalan yang berlarut-larut justru dapat memperburuk kondisi batin kita sendiri, karena menyesal adalah suatu perasaan tidak senang yang bersumber pada rasa benci terhadap diri sendiri, menyalahkan diri sendiri, bahkan seseorang dapat menghukum dirinya sendiri.

Tiada guna menyesali perbuatan buruk yang telah kita lakukan, yang terpenting adalah senantiasa meningkatkan usaha perbaikan diri dengan menyadari dan mengendalikan setiap perbuatan yang hendak kita lakukan melalui tubuh, ucapan dan pikiran. Sehingga perbuatan buruk yang pernah dilakukan tidak terulang kembali ; niat buruk yang belum dilakukan tidak jadi dilakukan dan perbuatan buruk yang belum timbul tidak terkondisikan untuk timbul.

Bagi seseorang yang penuh dengan kebajikan,

Ia tidak perlu ada pemikiran yang bertujuan,

"Semoga Aku terbebas dari penyesalan",

karena seseorang yang bajik,

dengan sendirinya akan terbebas dari penyesalan.

Bagi seseorang yang terbebas dari penyesalan,

Ia tidak perlu ada pemikiran yang bertujuan,

"Semoga Aku berbahagia",

karena orang yang terbebas dari penyesalan,

Dengan sendirinya akan berbahagia.

(Anguttara Nikaya V,2)

-oOo-

Sang Tathagata Hanya Sebagai Penunjuk Jalan

SANG TATHAGATA HANYA SEBAGAI PENUNJUK JALAN

Tempat : di Savatthi ,Vihara Timur istana Ibu Migara.

Topik    : Apakah setiap orang dapat mencapai Nibbana atau tidak?

-------------------------------------------------------------------------------------------

Ganaka Mogallana dari kasta brahmana berkata kepada Sang Buddha:

" Tetapi setelah semua siswa diberi nasihat dan petunjuk oleh-Mu, apakah mereka dapat mencapai tujuan tertinggi, Nibbana, atau tidak mencapai Nibbana?"

"Setelah mereka diberi nasihat dan petunjuk oleh-Ku, sebagian dari para pengikut-Ku mencapai tujuan tertinggi, Nibbana, dan sebagian tidak mencapainya."

"Guru Gotama, karena ada Nibbana dan ada jalan yang menuju ke Nibbana, dan Guru Gotama sebagai penunjuk jalan, apakah sebabnya, apakah alasannya, setelah para siswa diberi nasehat dan petunjuk oleh-Mu, sebagian mencapai tujuan tertinggi, Nibbana dan sebagian tidak mencapainya?"

"Sekarang mengenai hal itu, brahmana, Aku akan mengajukan sebuah pertanyaan sebaliknya ; jawablah seperti yang kamu kehendaki. Bagaimana kamu memahami hal ini, Apakah engkau mengetahui jalan menuju ke Rajagaha?"

"Ya Guru Gotama, saya mengetahui jalan yang menuju ke Rajagaha."

"Bagaimana engkau memahami hal ini, brahmana: Seandainya seseorang datang dan dia ingin pergi ke Rajagaha, kemudian dia mendekatimu dan berkata: 'Yang Mulia, saya ingin pergi ke Rajagaha; tunjukkan saya jalan ke Rajagaha.' Lalu engkau berkata kepadanya: 'Jalan ini menuju ke Rajagaha; Ikuti jalan ini sampai kamu menjumpai sebuah desa, lalu berjalanlah terus sampai kamu menjumpai sebuah kota, ikuti jalan itu dan kamu akan sampai di Rajagaha dengan taman-tamannya yang indah , hutan-hutan yang indah, lapangan-lapangan yang indah dan kolam-kolamnya yang indah'. Namun, walau jalan itu telah ditunjukkan dan diarahkan olehmu , tapi orang tadi mengambil jalan lain yang menuju ke Barat. Dan, oleh karenanya dia tidak sampai ke Rajagaha.

Lalu , andaikan ada seorang lagi datang padamu dan berkata: 'Yang Mulia, saya ingin pergi ke Rajagaha, tunjukkan saya jalan ke Rajagaha.' Lalu engkau berkata kepadanya: 'Jalan ini menuju ke Rajagaha; Ikuti jalan ini sampai kamu menjumpai sebuah desa, lalu berjalanlah terus sampai kamu menjumpai sebuah kota, ikuti jalan itu dan kamu akan sampai di Rajagaha dengan taman-tamannya yang indah, hutan-hutan yang indah, lapangan-lapangan yang indah dan kolam-kolamnya yang indah'. Lalu setelah dia ditunjukkan dan diarahkan olehmu, ia sampai ke Rajagaha dengan selamat.

Sekarang brahmana, karena ada Rajagaha dan ada jalan menuju ke Rajagaha, dan juga ada engkau sebagai penunjuk jalan, mengapa orang yang pertama mengambil  jalan yang salah dan pergi ke Barat sedangkan orang yang satunya lagi sampai dengan selamat ke Rajagaha?"

"Apa yang harus saya lakukan dengan itu, Guru Gotama? Saya adalah seorang yang menunjukkan jalan."

"Demikian juga brahmana, dalam hal ini, ada Nibbana dan ada jalan yang menuju ke Nibbana dan ada Aku sebagai penunjuk jalan menuju Nibbana, Tapi hanya sebagian Siswa yang diajar dan diarahkan oleh-Ku yang mencapai Nibbana, sebagian lainnya tidak. Apa yang dapat Aku perbuat dalam hal ini? Sang Tathagata hanya sebagai penunjuk Jalan”.

( Cuplikan Sutta dari : Majjhima Nikaya. 107)

-oOo-

Nafsu Keinginan

NAFSU KEINGINAN

Vitakkamathitassa jantuno

tibbaragassa subhanupassino

bhiyyo tanha pavaddhati

esa kho dalham karoti bandhanam.

Orang yang pikirannya kacau,

penuh dengan nafsu,

dan hanya melihat pada hal-hal yang menyenangkan saja,

maka nafsu keinginannya akan terus bertambah.

Sesungguhnya,

orang seperti itu hanya akan memperkuat ikatan belenggunya sendiri.

(Dhammapada 349)

Nafsu keinginan mirip dengan sebuah kereta yang ditarik oleh enam kuda liar yaitu:

mata, telinga, hidung, mulut, kulit, dan pikiran.

Ada banyak orang yang membiarkan dirinya ditarik secara amat liar oleh kuda-kuda liar ini.

Ketika melihat barang bagus, timbul nafsu keinginan untuk memilikinya.

Ketika telinga mendengar berita buruk, reaksi buruk pun langsung bermunculan.

Tatkala bertemu makanan enak, mulutpun minta dipuaskan.  

Kehidupan demikian amat mirip dengan kereta yang ditarik oleh enam kuda liar tersebut,

berjalan amat cepat tetapi tanpa diimbangi dengan kusir yang pandai.

Akhirnya, jadilah kehidupan manusia laksana sebuah kereta

yang berjalan pesat tanpa kendali ke sana kemari tanpa tujuan.  

Oleh karena itu,

sudah saatnya kita belajar menjadi kusir untuk menjinakkan keenam kuda liar ini.

Bukankah kereta kehidupan kita akan mencapai tujuan

bila kita dapat menjadi kusir yang piawai mengendalikan kuda-kuda liar tersebut?

-oOo-

The Magna Carta of Relegious Freedom

The Magna Carta of Relegious Freedom

Seseorang semestinya, tidak hanya menghormati agamanya sendiri

dengan menghina agama orang lain.
Melainkan dengan menghomati agama orang lain pula,

dengan demikian, dia menjadikan agamanya sendiri berkembang,

Sekaligus membantu agama lain untuk berkembang.

Apabila dia berbuat sebaliknya,

dengan menghina agama orang lain,

maka, dia akan merusak agamanya sendiri.

Sebaliknya pula, apabila,
Saya harus mengagungkan agama saya sendiri,

Ia malahan akan merusak agamanya sendiri.

Oleh sebab itu,”Keharmonisanlah yang terbaik”

Marilah kita semua mendengarkan,
dan bersedia mendengarkan ajaran agama lain.

Raja Asoka, Abad ke-3 SM (Piagam Batu Kalingga No.XII)

-oOo-

Agama Buddha Menekankan Pragmatis

AGAMA BUDDHA MENEKANKAN PRAGMATIS

( Mengutamakan segi kepraktisan dan kemanfaatan )

yaitu : Mengutamakan tindakan-tindakan cepat dan tepat yang lebih diperlukan di dalam menyelamatkan hidup seseorang yang tengah gawat dan bukan hal-hal lainnya yang kurang praktis, berbelit-belit, bertele-tele dan kurang penting.

Buddha tidak pernah menghabiskan waktu untuk perkara-perkara spekulatif tentang alam semesta karena hal ini kecil nilainya bagi pengembangan spiritual menuju Kebahagiaan Sejati.

Hal ini dapat kita lihat pada kisah, orang yang tertembak anak panah beracun, yang menolak untuk mencabutnya sebelum dia tahu siapa yang memanahnya, kenapa panah itu ditembakkan, dari mana anak panah itu ditembakkan. Pada saat semua pertanyaannya terjawab, dia sudah akan mati lebih dahulu.

(Cula-Malunkyovada Sutta, Majjhima Nikaya 63)

Sutta tersebut mengajarkan kita memiliki pemahaman yang rasional, efektif, efisien, cerdas dan bijaksana dalam kehidupan spiritual umat manusia agar tindakan cepat dan tepat segera diutamakan, tanpa membuang-buang waktu lagi.

Mettacittena,

Tanhadi

-oOo-

Misi Buddha

MISI BUDDHA

Cuplikan buku : Buddha dan DhammaNya

 Oleh : Bhikku Bodhi

Pertanyaan mengapa ajaran Buddha terbukti sangat atraktif dan mendapatkan pengikut yang sedemikian besar di antara semua sektor masyarakat India timur laut ialah pertanyaan yang juga relevan bagi kita sekarang. Bagi kita yang hidup di satu zaman ketika Buddhisme sedang menunjukkan daya pikat kuat dengan meningkatnya sejumlah orang, khususnya di antara orang-orang yang tingkat pendidikan dan kemampuannya untuk merenung telah membuat mereka tidak berbeda dengan tuntutan-tuntutan dari agama wahyu.

Saya mempercayai sukses Buddhisme yang luar biasa, juga daya pikatnya pada zaman sekarang, pada hakikatnya dapat dimengerti dalam hubungan dengan dua faktor. Pertama, tujuan ajaran. Kedua, ciri-cirinya yang metodologis.

1. Tujuan Ajaran

Berbeda dari yang disebut agama-agama wahyu, yang menitikberatkan pada keyakinan pada doktrin-doktrin yang tidak dapat dibantah, Buddha merumuskan ajarannya dengan satu cara yang secara langsung mengarah pada masalah-masalah yang kritis di jantung kehidupan manusia – masalah penderitaan - dan beliau menjamin bahwa orang-orang yang mengikuti ajarannya hingga akhirnya akan merealisasi kebahagiaan dan kedamaian tertinggi di sini dan saat ini.

Semua persoalan lain yang diluar ini, seperti dogmadogma teologis, keruwetan-keruwetan metafisik, ritual-ritual dan peraturan-peraturan penyembahan, Buddha mengesampingkannya diluar karena tidak relevan dengan tugas utamanya, yaitu menyelesaikan masalah penderitaan.

Kebenaran Dhamma yang pragmatik (bersifat praktis) secara jelas digambarkan di dalam berbagai teks dengan sebuah insiden yang berhubungan.

Suatu ketika seorang bhikkhu bernama Malunkyaputta mengajukan pertanyaan pertanyaan metafisik yang besar –apakah dunia ini abadi atau tidak abadi, terbatas atau tidak terbatas, dan lain-lain- dan dia merasa kecewa karena Buddha menolak menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Maka suatu hari Malunkyaputta pergi kepada Guru dan berkata kepadanya, “Anda menjawab pertanyaan-pertanyaan itu untukku atau aku meninggalkan Sangha.”

Buddha kemudian berkata kepada Malunkyaputta bahwa kehidupan spiritual tidak bergantung pada jawaban-jawaban atas pertanyaan itu, yang hanya merupakan selingan-selingan dari tantangan yang nyata untuk mengikuti sang jalan.

Beliau kemudian membandingkan orang metafisik dengan orang yang terpanah oleh anak panah beracun. Ketika para kerabatnya membawa obat penawar, orang itu berkata kepadanya, “Aku tidak membiarkan kamu mencabut anak panah ini sebelum kamu membolehkan aku mengetahui nama orang yang memanahku, jenis busur yang digunakan, dari bahan apa anak panah ini dibuat, dan jenis racun apa yang digunakan.”

Kata Buddha, orang itu akan mati sebelum anak panah tercabut; demikian pula dengan orang metafisik itu, yang tertancap oleh anak panah penderitaan, akan mati tanpa pernah menemukan jalan untuk mencapai kebebasan.

Buddha bukan hanya menjadikan penderitaan dan kebebasan dari penderitaan sebagai fokus ajarannya, tetapi beliau mencermati problem penderitaan dengan satu cara yang menunjukkan tingkat pengetahuan psikologis yang luar biasa.

Seperti seorang psikoanalis, Buddha meruntut (menelusuri) penderitaan hingga akarnya di dalam pikiran kita, hingga nafsu keinginan dan keterikatan kita, dan beliau mengatakan bahwa cara pengobatan, solusi untuk problem penderitaan, juga harus diperoleh di dalam pikiran kita.

Untuk mendapatkan kebebasan dari penderitaan dengan berdoa kepada suatu makhluk tingkat tinggi, menyembah bendabenda suci (keramat), mengikatkan diri kita pada ritual dan upacara merupakan hal yang sia-sia. Karena penderitaan muncul dari kotoran-kotoran batin kita sendiri, kita harus menyucikan batin kita dari kotoran-kotoran tersebut, dari keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan, dan hal ini menuntut kejujuran batin yang sedalam-dalamnya.

Sementara agama-agama lain membimbing kita keluar -kearah gagasan-gagasan tentang satu makhluk tingkat tinggi yang menentukan nasib kita, atau ke abstraksi-abstraksi filosofis yang melangit seperti gagasan tentang satu diri universal atau realitas yang tidak mendua dimana semua perlawanan dipisahkan- Buddha membimbing kita kembali ke diri kita sendiri, selalu menjaga ajarannya selaras dengan faktafakta yang sulit dari pengalaman. Beliau menempatkan pikiran di muka analisisnya dan mengatakan bahwa pikiranlah yang mempolakan tindakan-tindakan kita, pikiranlah yang membentuk nasib kita, pikiranlah yang membimbing kita menuju kesengsaraan atau kebahagiaan. Titik awal dari ajarannya ialah pikiran yang umum, yang berada dalam keterikatan dan subjek bagi penderitaan; titik akhirnya adalah pikiran yang tercerahkan, yang tersucikan sepenuhnya dan terbebaskan dari penderitaan. Seluruh ajarannya terbentang diantara kedua titik tersebut, mengambil rute yang paling langsung.

2. Ciri-ciri Khas Ajaran

a. Ketergantungan pada diri sendiri.

Diskusi tentang tujuan dari ajaran Buddha ini membimbing kita pada ciri-ciri khas ajaran. Salah satu dari ciri-cirinya yang menarik, yang sangat berhubungan dengan orientasi psikologisnya, ialah penekanannya pada ketergantungan pada diri sendiri. Bagi Buddha, kunci untuk kebebasan ialah kesucian batin dan pengertian yang benar, dan karena alasan ini beliau menolak gagasan bahwa kita dapat memperoleh keselamatan dengan bergantung pada kekuasaan eksternal (di luar diri). Beliau bersabda,

“Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan,

Oleh diri sendiri seseorang menjadi tercemar.

Oleh diri sendiri kejahatan tidak dilakukan,

Oleh diri sendiri seseorang tersucikan.

Kesucian dan kecemaran tergantung pada diri sendiri;

tak satu pun orang yang dapat menyucikan orang lain.”

(Dhammapada, v. 165).

Tekanan pada usaha manusia ini, pada kemampuan kita untuk membebaskan diri sendiri, adalah satu ciri yang berbeda pada Buddhisme awal dan memberikan satu penegasan yang menakjubkan tentang potensi manusia. Buddha tidak mengklaim suatu status keilahian bagi diri sendiri, maupun menyatakan bahwa dirinya adalah seorang pengantar bagi keselamatan manusia. Beliau mengklaim sebagai, bukan seorang juru selamat, tetapi seorang pembimbing dan guru,

“Kamu sendiri yang harus berjuang,

Buddha hanya sebagai penunjuk jalan.

Mereka-mereka yang bermeditasi dan mempraktikkan sang jalan

akan terbebaskan dari belenggu kematian”

(Dhammapada, v. 276).

Sepanjang pelayanannya beliau mendorong muridmuridnya

“Jadilah pulau bagi dirimu sendiri,

berlindunglah pada dirimu sendiri,

tanpa melihat pada satu perlindungan eksternal.”

Bahkan di ranjang kematiannya beliau memberikan kepada para pengikutnya sepotong nasihat terakhir:

“Segala sesuatu yang berkondisi merupakan subjek bagi kelapukan.

Capailah sasaran dengan ketekunan.”

b. Penekanan pada pengalaman.

Karena kebijaksanaan atau pandangan terang adalah alat utama untuk pencerahan, Buddha selalu meminta kepada para siswanya untuk mengikuti beliau berdasarkan pengertian mereka sendiri, bukan karena ketaatan atau percaya begitu saja. Beliau menyebut Dhammanya “ehipassiko”, yang berarti “datang dan lihat untuk dirimu sendiri”. Beliau mengundang para penanya untuk menginvestigasi ajarannya, mengujinya dalam cahaya pertimbangan dan intelegensia mereka, dan untuk memperoleh konfirmasi tentang ajarannya bagi diri mereka sendiri. Dhamma dikatakan sebagai paccatam veditabbo vinnuhiti (dimengerti oleh orang bijaksana secara pribadi) dan ini membutuhkan intelegensia dan penyelidikan yang berkesinambungan.

Suatu kali Buddha tiba di kota orang-orang Kalama, yang telah dikunjungi oleh banyak petapa yang lain. Setiap guru yang berkunjung akan memuji ajaran mereka sendiri hingga setinggi langit dan menjatuhkan pandanganpandangan para rival (saingan) mereka, dan hal ini membuat orang-orang Kalama sangat bingung. Maka tatkala Buddha tiba mereka mendatangi beliau, menerangkan dilemma mereka, dan memohon agar beliau dapat memberikan suatu bimbingan.

Buddha tidak memuji ajarannya sendiri dan menyerang para rivalnya. Sebaliknya beliau berkata kepada mereka, “Adalah wajar bagi kalian untuk menjadi ragu; keraguan telah muncul di dalam diri kalian tentang berbagai hal yang meragukan. Wahai orang-orang Kalama, janganlah bergantung pada tradisi lisan, atau pada silsilah para guru, atau pada kitab-kitab suci, atau pada logika abstrak. Janganlah menempatkan kepercayaan yang buta pada pribadi-pribadi yang mengesankan atau pada guru-guru yang terhormat, tetapi ujilah pokok bahasan tersebut bagi dirimu sendiri. Jika kalian tahu bagi diri kalian sendiri bahwa sesuatu itu tidak berguna dan membahayakan (merugikan), maka kalian harus menolaknya. Dan jika kalian tahu bagi diri kalian sendiri bahwa sesuatu itu baik dan berguna, maka kalian harus menerimanya dan mempraktikkannya.”

3. Universalitas.

Karena ajaran Buddha berhubungan dengan yang paling universal dari semua problem manusia, yakni problem penderitaan, beliau membuat ajarannya sebagai satu pesan universal, pesan yang dialamatkan kepada semua insan semata-mata dengan pertimbangan kemanusiaan. Pada waktu itu Buddha yang muncul di India menyajikan ajaran-ajaran religius yang lebih tinggi, yang tercatat di dalam kitab-kitab Veda, yang dipelihara untuk para brahmana, golongan elit yang berkuasa yang melakukan pengorbanan-pengorbanan dan ritual-ritual untuk orang lain. Orang-orang awam diceritakan melakukan tugas-tugas mereka dengan satu semangat kemanusiaan dengan harapan agar mereka dapat memenangkan kelahiran kembali yang lebih menguntungkan dan dengan demikian dapat mengakses ajaranajaran keramat. Akan tetapi Buddha tidak menempatkan restriksi (batasan) pada orangorang yang kepadanya beliau mengajarkan Dhamma. Beliau mengatakan bahwa apa yang membuat seseorang itu mulia adalah karakter dan perbuatannya pribadi, bukan keluarganya atau status kastanya. Dengan demikian beliau membuka pintu kebebasan bagi orang-orang dari semua kelas sosial. Kaum brahmana, rajaraja dan para pangeran, para pedagang, petani, pekerja (buruh), bahkan kaum candala (paria, kelompok diluar kasta yang dipandang oleh masyarakat Hindu sebagai yang berderajat paling rendah) – semuanya dipersilakan untuk mendengar Dhamma tanpa perbedaan, dan banyak dari kelas yang lebih rendah mencapai tingkat pencerahan yang tertinggi.

Di dalam masyarakat India yang lebih luas, Buddha tidak mencoba mengabolisi sistem kasta, yang mana, ia tampaknya, belum dikembangkan menjadi sistem yang kompleks dan opresif seperti beberapa abad kemudian.

Namun, beliau secara tegas menolak pandangan brahmana yang ortodoks bahwa status kelas seseorang menunjukkan nilainya yang hakiki.

Di dalam Sangha, Ordo monastik, beliau menolak sama sekali semua perbedaan kelas sosial, dengan menyatakan,

“ Bagaikan air dari empat sungai besar yang mengalir ke samudra raya

dan menjadi dikenal sebagai air samudra saja,

demikian pula orang-orang dari semua kelas sosial,

menjadi para bhikkhu dalam ajaranku,

mereka melepaskan status sosial mereka

dan selanjutnya hanya dikenal sebagai siswa-siswa Buddha.”

(Udana 5-5).

Sebagai bagian dari proyek universalisnya, Buddha juga membuka pintu ajarannya bagi kaum hawa. Di antara para pengikut brahmanisme, ajaran-ajaran keramat merupakan dominasi kaum laki-laki. Kaum hawa untuk melakukan tugas-tugas rumah sepenuhnya, mengurusi suami dan ipar mereka, dan melahirkan anak-anak, terutama  anak laki-laki. Mereka diluar dari melakukan ritual-ritual vedik dan bahkan ajaran-ajaran Upanishad, dengan perkecualian-perkecualian yang jarang, yang merupakan hak prerogatif laki-laki.

Sebaliknya Buddha mengajarkan Dhamma secara bebas kepada kaum adam maupun kaum hawa. Semula beliau meragukan untuk membangun ordo bhikkhuni, karena ini akan menjadi satu langkah radikal dalam zamannya, tetapi begitu beliau setuju untuk membangun sangha bhikkhuni, para perempuan dari semua status –para putri raja, ibu rumah tangga, dara-dara dari keluarga yang baik, pelayan-pelayan perempuan, bahkan yang semula pelacur- pergi bergabung dan mencapai tujuan tertinggi.

4. Satu Kode Etik.

Satu aspek dari universalisme Buddha berhak mendapat sebutan khusus: ini adalah konsepsinya tentang satu kode etik universal. Adalah sangat ekstrim untuk mengatakan bahwa Buddha adalah guru agama pertama yang merumuskan kode moral, karena kode-kode moral dari jenisjenis yang berbeda telah diletakkan sejak awal peradaban. Namun mungkin tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa Buddha adalah salah satu dari guru-guru paling awal yang memisahkan prinsip-prinsip moral dari pabrik norma-norma sosial dan peradaban-peradaban komunal yang kompleks dengan mana mereka biasanya berhubungan.

Dengan kematangan pikiran yang tajam, Buddha menyediakan bagi kita satu prinsip abstrak untuk digunakan sebagai bimbingan dalam menentukan peraturan dasar moralitas.

Ini adalah peraturan tentang “memperlakukan diri sendiri sebagai satu standar” untuk menentukan bagaimana memperlakukan orang lain. Dari prinsip yang abstrak ini, beliau mendasarkan empat peraturan utama dari kode moralnya: abstain dari membunuh, mencuri, pelanggaran seksual, dan berbohong. Untuk kepentingan kesejahteraan perorangan dan harmoni di masyarakat, Buddha menambahkan yang kelima: abstain dari minuman keras. Secara bersama-sama, semuanya itu memberikan kepada kita Lima Peraturan (Pancasila) kode moral yang mendasar dari Buddhisme.

Akan tetapi, Buddha tidak hanya memandang moralitas sebagai satu perangkat peraturan yang didasarkan pada pertimbangan yang sehat. Beliau mengajarkan bahwa ada hukum universal yang menghubungkan perbuatan kita dengan “nasib” kita, yang menjamin bahwa penegakan moral akhirnya tersedia di dunia ini. Ini adalah hukum karma dan buahnya, yang menyatakan bahwa tindakan-tindakan intensional kita (yang disengaja) menentukan jenis kelahiran kembali yang kita ambil dan berbagai pengalaman yang kita alami dalam perjalanan hidup kita. Hukum ini benar-benar tak pandang bulu dalam operasinya. Ia tidak memberikan satu perlakuan yang istimewa; ia tidak mengenal VIP atau favorit-favorit, tetapi bekerja dengan uniformitas (keseragaman) mutlak terhadap semuanya. Mereka-mereka yang melanggar hukum moralitas –tidak peduli dari kelas tinggi atau kelas rendah, kaya atau miskin memperoleh karma buruk dan pasti menderita sebagai akibatnya: kelahiran kembali yang buruk dan kesengsaraan di masa depan.

Mereka-mereka yang taat pada peraturan moral, yang melakukan perbuatan bajik, memperoleh karma baik yang mengakibatkan keberuntungan di masa depan: kelahiran kembali yang baik, kehidupan yang bahagia, dan kemajuan di jalan menuju kebebasan akhir.

Untuk menyesuaikan orientasi psikologis dari ajarannya, Buddha memberikan perhatian khusus pada pertumbuhan moralitas yang subjektif. Beliau menelusuri tingkahlaku amoral hingga tiga faktor mental yang disebut “tiga akar negatif”, yakni: keserakahan, kebencian, dan delusi (pandangan sesat, ketidaktahuan); dan beliau menelusuri tingkahlaku yang baik hingga perlawanan mereka, tiga akar positif: tanpa keserakahan atau kemurahan hati, tanpa kebencian atau kebaikan hati, dan tanpa delusi atau kebijaksanaan. Beliau juga mengarahkan kita ke level interior yang lebih baik atau kesucian etis yang dapat dicapai dengan mengembangkan -dalam meditasi- empat sikap mulia yang disebut “kediaman brahma” (Brahma-vihara).

Keempatnya adalah cinta kasih (metta), menginginkan orang lain bahagia dan sejahtera; belas kasih (karuna), menginginkan agar semua makhluk yang terjangkit penderitaan terbebaskan dari penderitaan; sukacita altruistik (mudita), bersukacita dalam kebahagiaan dan sukses orang lain; dan keseimbangan batin (upekkha), pikiran yang tidak memihak.

Keempat sikap mulia itu harus dikembangkan secara universal kepada semua makhluk tanpa perbedaan atau diskriminasi.

Sebelum saya menutup ada satu lagi ciri dari metode Buddha yang ingin saya sebutkan.

Ini adalah apa yang dapat dinamakan “ketrampilan dalam pelbagai cara”. Melalui pencapaian meditatifnya yang dalam dan kebijaksanaannya yang cemerlang, Buddha memiliki kemampuan khusus untuk menemukan cara yang cocok (pas) untuk mengajar orang-orang yang datang kepadanya untuk meminta bimbingan. Beliau dapat membaca apa yang tersembunyi di dalam lubuk hati seseorang, mencerap bakat dan minat orang itu, dan menentukan ajarannya dengan cara yang tepat yang dibutuhkan untuk mengubah orang itu dan membimbing dia di jalan kebebasan.

Teks-teks menyuguhkan banyak contoh tentang ketrampilan pedagogik (bersifat mendidik) tertinggi dari Buddha. Di sini saya hanya akan menyajikan dua contoh yang terkenal. Per tama adalah kasus Angulimala, seorang pembunuh berantai yang hidup di hutan Kosala di luar ibukota Savatthi.

Angulimala berulangkali menyerang orang-orang yang melakukan perjalanan, membunuh mereka, dan memotong jari-jari mereka, yang ia untai menjadi sebuah kalung yang melingkari lehernya. Dia telah membunuh ratusan orang dan menimbulkan rasa takut di seluruh kerajaan. Dia “ingin mati atau hidup”, tetapi tak seorang pun yang memiliki keberanian untuk mendekati dia. Namun Buddha melihat dengan pandangan supra naturalnya bahwa Angulimala memiliki sisi lain dalam karakternya: betapa pun ganasnya dia, dia memiliki potensi yang tersimpan untuk menjadi seorang Arahat, seorang suci. Demikianlah, suatu hari, seorang diri, beliau berangkat ke hutan dimana Angulimala berdiam.

Tatkala Angulimala melihat Buddha, dia berpikir, “Ah, sekarang aku akan membunuh petapa ini dan memotong jarinya untuk kalungku.” Dia mulai mengejar beliau dengan pisaunya yang diangkat di udara. Karena Buddha, sementara berjalan dengan pelahan, telah melakukan satu perbuatan besar dengan kekuatan batinnya yang sedemikian rupa sehingga Angulimala, yang mengejar dengan segenap kemampuannya, tidak dapat mendekati beliau. Angulimala mengejar dan mengejar tetapi tidak dapat memperpendek jarak sedikit pun. Kemudian dia berteriak, “Berhenti, petapa, berhenti!” Buddha menjawab, “Aku telah berhenti, Angulimala, kamu juga harus berhenti.”

Pernyataan ini memiliki dampak kuat pada sang kriminal, dampak kuat yang menembus hingga ke dasar hatinya yang terdalam. Dia menyadari bahwa petapa di hadapannya adalah guru kondang, Yang Tercerahkan, dan dia tahu bahwa Buddha telah datang kepada dirinya karena belas kasih, untuk menyelamatkan dirinya dari perbuatannya yang mengerikan. Dia melemparkan pisaunya, menyembah di kaki sang Guru, dan mohon untuk diterima sebagai seorang bhikkhu. Buddha menerima dia ke dalam Sangha dan setelah melalui satu periode waktu yang pendek Angulimala menjadi seorang Arahat, yang benar-benar bijaksana dan penuh belas kasih.

Kisah kedua berkenaan dengan perempuan bernama Kisagotami. Dia adalah seorang perempuan yang miskin yang telah menikah dengan satu keluarga yang kaya, tetapi dia tidak memiliki anak dan kemudian dihina oleh para iparnya. Hal ini membuat dirinya sangat menderita. Namun beberapa waktu kemudian dia hamil dan melahirkan seorang anak lakilaki, yang menjadikan sumber sukacita luar biasa bagi dirinya. Bahwa sekarang dia telah membawa satu ahli waris untuk kekayaan mereka, setiap orang lain dalam keluarga suaminya juga menerima dia. Namun beberapa bulan setelah kelahirannya anak itu mati, dan Kisagotami menjadi putus asa. Dia menolak untuk mempercayai bahwa bayinya telah mati, tetapi meyakinkan diri sendiri bahwa anaknya hanya sakit. Maka dia pergi ke mana-mana meminta kepada orang-orang untuk memberi dirinya obat untuk anaknya.

Masyarakat kota menertawakan dia dan menghina dia, menyebutnya perempuan gila, hingga akhirnya dia tiba di hadapan Buddha. Ketika dia meminta Buddha untuk memberi obat, beliau tidak memberi dia satu khotbah indah tentang ketidakabadian. Buddha berkata kepadanya bahwa beliau sesungguhnya dapat membuat suatu obat untuk anaknya, tetapi lebih dahulu dia harus membawa kepadanya satu ramuan: biji-biji lada dari satu rumah yang belum pernah mengalami kematian satu pun dari anggota keluarnya. Cukup optimistik, dia pergi dari rumah ke rumah, meminta bijibiji lada. Di setiap pintu orang-orang siap memberi dia biji-biji lada, tetapi ketika dia bertanya kepada si pemberi apakah pernah terjadi kematian atas seseorang di dalam rumah itu, dia diberitahu, “Di sini seorang ayah telah mati, di sini seorang ibu telah mati, di sini seorang istri telah mati, di sini seorang suami telah mati, seorang saudara laki-laki, seorang saudara perempuan telah mati,” dan sebagainya.

Dia kemudian dapat mengetahui bahwa kematian merupakan “nasib” universal semua makhluk hidup, bukan sebuah bencana unik yang menimpa anaknya. Maka dia kembali kepada Buddha, sekarang menyadari tentang hukum ketidakabadian yang universal. Ketika Guru melihat dia kembali, beliau bertanya kepadanya, “Apakah kamu membawa biji-biji lada, Gotami?” Dan dia menjawab, “Melakukan kesibukan ini untuk biji-biji lada, guru. Berilah aku tempat perlindungan.” Buddha menahbiskan dia sebagai seorang bhikkhuni, dan tak lama kemudian dia merealisasi tujuan tertinggi dan menjadi salah satu bhikkhuni yang paling eminen (unggul) di dalam Sangha atau Ordo Bhikkhuni.

Secara singkat, misi Buddha adalah membangun satu jalan menuju kesempurnaan spiritual, menuju pencerahan penuh dan Nibbana, kebebasan dari penderitaan. Beliau melakukan hal itu dengan mendalami satu ajaran yang memperkenalkan kapasitas kita untuk mencapai kesempurnaan spiritual yang juga masih tetap menghargai sepenuhnya intelegensia dan otonomi umat manusia.

Pendekatannya bersifat psikologis dalam orientasi, tidak dogmatik, pragmatik, dan terbuka terhadap investigasi. Beliau menekankan usaha sendiri, penegakan moral, dan tanggungjawab pribadi, dan beliau mengumumkan pesannya secara universal, menyatakan bahwa potensi untuk perkembangan spiritual dan bahkan untuk pencerahan tertinggi dapat dicapai oleh siapa saja yang melakukan usaha yang tepat. Faktorfaktor inilah yang memberikan kepada ajaran Buddha yang “kuno” kesan modern yang sedemikian jelas, yang membuatnya begitu relevan bagi kita pada berbagai zaman dengan gagasan-gagasan yang berubah dan nilai-nilai yang berganti.

-oOo-

Karakteristik yang Dimiliki Orang Egois

KARAKTERISTIK YANG DIMILIKI ORANG EGOIS

1. Keras kepala

Orang yang egois biasanya mau menang sendiri dan tidak mau mendengarkan pendapat orang lain. Karena bagi dia, hanya pendapatnya yang paling benar dan harus diikuti sama orang lain. Terkadang saking keras kepalanya, meskipun sudah terbukti pendapatnya salah, orang egois tetap tidak mau mengakuinya.

2. Gampang Emosi

Orang yang punya sifat egois mudah sekali naik darah, terutama saat keinginannya tidak bisa tercapai. Bahkan orang egois bisa marah besar hanya gara-gara hal sepele seperti tidak diperhatikan saat dia lagi bicara atau melakukan sesuatu.

3. Pemberontak

Umumnya orang yang memiliki sifat egois itu susah sekali diatur sama orang lain. Dan saat punya kemauan yang besar, dia tidak akan segan-segan untuk melanggar semua peraturan yang ada demi mencapai tujuannya.

4. Haus Perhatian

Sebagai orang yang over self centered, orang egois pasti ingin selalu diperhatikan sama orang lain. Dan dia tidak cukup puas dengan perhatian yang biasa-biasa saja, dia ingin setiap saat semua orang hanya fokus melihat ke arah dirinya saja.

Intinya orang yang egois adalah orang yang selalu mementingkan dirinya sendiri, selalu ingin dinomersatukan dan menganggap dirinya yang paling berharga. Tipe orang yang kelihatannya tidak peduli sama perasaan orang lain, asalkan keinginanya bisa terpenuhi. Makanya tidak heran kalau terkadang orang egois terlihat seperti kurang ”manusiawi” dalam memperlakukan orang lain.

-oOo-